中国传统文化与辅导员

1. 辅导员在中华优秀传统文化传播的过程中应该具备哪些意识和能力

（1）重视个别差异，加强个别指导。每个学生的知识基础和个性品质不同，甚版至差别很大权，这就要求教师在设计课程时，充分注意学生的不同需求，考虑学生的接受能力，使每个学生在课程的实施中都能够获得发展。 （2）加强基础知识的教学，重视培养学生分析问题和解决问题的能力，使学生学会学习。在教学过程中，要充分调动那些性格比较内向的学生的积极性，促使全体学生都得到发展。

2. 中国传统文化与思想政治教育的关系

《中国传统文化与思想政治教育研究》由宋元林主编，将传统文化与现代思版想教育相联系权，从儒家心理教育思想、老子生态思想、《论语》生命教育思想及王阳明“知行合一”思想等方面论述了传统文化对当今高校思想政治教育的启示，并对师生关系、青年教师信仰等问题作出调查，有现实针对性，《中国传统文化与思想政治教育研究》适合相关专业的学习

3. 中国传统文化对大学生有什么影响

对学生的来思想意识、价值观念、行自为模式都能产生积极影响。

4. 中国传统文化对大学生的影响！

中国传统文化中的儒家、道家、佛学无一不是为完善道德、人格、社会而提出的理论观点。学习中国传统文化，进行素质教育的重要目的之一就是要培养学生树立正确的道德观、人生观、价值观。

现代社会文明呼唤人的素质的提高。实践经验表明，中国社会的现代化，就其精神实质而言，是人的现代化，人的现代化就是民族素质的现代化。一个民族如果缺乏以人的理想、道德为核心的人文精神，就不可能实现真正意义上的现代化。一种健康向上的人文精神，是一个民族全面进步的必要条件。而民族素质的现代化，离不开文化的现代化。全面推进素质教育，提高受教育者的全面素质是教育工作的战略重点。人的现代化，是当前我国现代化建设的一项紧迫任务。培养和造就高素质人才是高等教育的根本任务。

“医乃仁术”，中医教育素以人文和科学教育并重著称。中医教育曾造就了有很高人文修养的科学大师，如李时珍的成就其实是以人文精神为主导的成就，是人文科学给他启示了方向。

学习中国传统文化可培养学生在当今社会树立正确的道德观、人生观、价值观。尤其是儒学文化，其本身就是以伦理价值和道德价值为中心的，因而人们又称之为伦理文化和德治文化。中国传统文化，近年来受到海外文化界人士的极大关注，他们所看重的就是中国民族文化中突出的人文精神。

知识层面的拓展

是否具有创造力是人才的一个重要标志。而创造力从哪里来，著名科学家钱学森认为：创造性思维往往在不同学科的知识和思维方式的交叉渗透中产生。中医学的理论本来就与中国古典哲学同属于一个体系。像沈括作为一个“中国科技史上的坐标”式的人物，他同时又是一个多才的文学家。我们现在讲素质教育，在注重道德素质的同时又注重文化素质的培养。学习中国传统文化是扩大知识面、提高学生综合素质的一个重要途径。

爱因斯坦曾明确指出：“如果把哲学理解为在最普通最广泛的形式中对知识的追求，显然哲学就可以认为是全部科学研究之母。”中国传统文化中的儒家、道家、兵家、阴阳家、魏晋玄学、宋明理学等都是不同的哲学体系，我国现代著名的中国哲学史专家张岱年教授也曾说“哲学是文化的思想基础”，“是在文化整体中起主导作用的”。“文化的演变与哲学思想的演变有密切的联系，想了解中国文化，必须了解中国哲学。”中国传统文化对于科学研究具有普遍的指导意义，对于中医科学的研究意义尤为重大。

传统文化与中医学有特殊的历史渊源，从某种意义上说，中医学本身就是传统文化，传统文化不仅渗透和表现于中医学，还直接参与了有关概念、范畴乃至整个理论体系的构建。中医理论的许多概念和原理都是古代哲学的直接应用。它用哲学的“阴阳”解释人体的组织、结构、生理、病理变化，指导疾病的诊断、治疗，用“五行”的特性来分析五脏之间的生理联系。传统文化有关天文、历法等方面的知识也被引进到中医学的“五运六气”、“子午流注”等学说中。

事实上，传统中医教育已经给我们提供了典范。传统中医教育的教育目的、教学内容等无不渗透着传统文化，所以有人断言“孔子仁学造就了古代名医”。既然如此，传统文化在塑造当代名医方面必然有其特殊的功用，这是值得现代中医教育认真挖掘的内容。惟有继承才能发展，只有发展才是最好的继承。要继承和发展古老的中医学，就必须好好学习中国传统文化，在思想观念上重建起传统文化的框架。

思维模式的转变

科学思想是具有一个内在规律的系统，思想的发展必然形成一定的逻辑构架，同时也构建起一定的观念体系。学习传统文化的思维方法，其意义在于探求中医药科学发展的内在规律系统，构建中医药科学的观念体系，为中医药科学的发展寻找理论的支撑和突破口。

思维模式是文化的表现，也是素质的表现。人的素质就是在不断的内化与外现中推进的。而作为素质的东西，实质上就是去掉一切外在的东西之后，潜藏于人的身心之中的品质因素。中国人在没有形式逻辑体系和系统的试验做支撑的情况下，用什么样的思维方法揭开了如此众多的科学的奥秘，使古代中国在世界古代科技史上处于遥遥领先的地位呢？就拿中医学的理论体系来说，它的形成必然有其独特的思维方法。如今要继承和发展中医学，就必须从中国传统文化中寻求其根本，破解其中的奥秘。学习中国传统文化的一个重要目的就是要使大家了解我们古人的思维模式，从而寻求解决问题的办法。掌握中国传统文化的整体思维、辩证思维、直觉思维、中和思维、意象思维，是学习中医药学的要道。

5. 浅谈辅导员怎样在大学生中渗透传统文化教育

引导大学生学好传统文化,使之拥有高尚的道德品质是一项长期艰巨的任务。要着回力培答养大学生学习中国古代文化的习惯;多举行校外活动,要创造机会引领大学生走向社会,让他们多参加公益活动;在班级文化建设中体现传统美德的教育;特别是辅导员要发挥身体力行的模范带头作用。

6. 中国传统文化对当代大学生有何影响

中国传统文化将制约着高校思想政治工作，成为高校人文素质教育工作的重要文化背景版。学习中国传统权文化，进行素质教育的重要目的之一就是要培养学生树立正确的道德观、人生观、价值观。中国传统文化中的儒家、道家、佛学无一不是为完善道德、人格、社会而提出的理论观点。

7. 浅谈中国传统文化与现代教育的关系

由西方引导的近代化和现代化，虽然给人类带来了高科技的享受，比如迅捷的交通和通讯、充分发挥所有感官功能的文化生活等等。

但随着地球资源日益加速的耗竭和生物圈环境日益严重的破坏，它也越来越快地把人类推向了不可救药的死亡边缘。

中国传统文化的精髓是强调人与自然的和谐，即强调“天人合一”，这是近代以来西方在引导世界潮流的时候所想不到的。

近代化让人类对自然充满激情和干劲；现代化则让人类对自然极尽疯狂；中国传统文化却会让人类重新恢复理智，融入、回归自然。

现代化，只有和中国的传统文化理念相结合，才能调理出根治地球资源环境危机的妙药良方。

我相信，人类的“后现代化”，一定是中国传统文化唱主角的时代。

中国传统文化基本精神诸说

中国传统文化的基本精神，从实质上看，就是中华民族的民族精神。关于中国传统文化的基本精神，论者有诸多看法。
有的学者认为，中国传统文化长期发展的思想基础，可以叫做中国传统文化的基本精神，文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力，即是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。因此，（1）钢健有为;（2）和与中;（3）崇德利用;（4）天人协调。"这些就是中国传统文化的基本精神之所在。"（张岱年:《论中国文化的基本精神》,《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。）中国的民族精神基本凝结于《周易大传》的两句名言之中，这就是："天行健，君子以自强不息"。"地势坤，君子以厚德载物"。"'自强不息''厚德载物'是中国传统文化的基本精神"。"中庸"观念，虽然在过去广泛流传，但是实际上不能起推动文化发展的作用。所以，"不能把'中庸'看做中国传统文化的基本精神"。（张岱年：《文化传统与民族精神》，《学术月刊》1986年第12期。）中国传统文化的基本精神还表现为以德育代替宗教的优良传统。（张岱年：《中国文化与中国哲学》，载《中国文化与中国哲学》论集，东方出版社出版）
有的学者认为，"中国传统文化之根本精神为融和与自由"。（许思园：《论中国文化二题》，《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。）
有的学者认为，以自给自足的自然经济为基础的、以家族为本位的、以血缘关系为纽带的宗法等级伦理纲常，是贯穿于中国古代的社会生产活动和生产力、社会生产关系、社会制度、社会心理和社会意识形式这五个层面的主要线索、本质和核心，"这就是中国古代传统文化的基本精神。"（杨宪邦：《对中国传统文化的再评价》，载张立文等主编：《传统文化与现代化》，中国人民大学出版社出版。）
有的学者认为,中国的民族精神大致上可以概括为四个相互联系的方面：（1）理性精神。集中表现为：具有悠久的无神论传统，充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一，主张个体的感情、欲望的满足与社会的理性要求相一致。总的来看，否定对超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在，强烈主张人与自然、个体与社会的和谐统一，反对两者的分裂对抗，这就是中国民族的理性精神的根本。（2）自由精神。这首先表现为人民反抗剥削阶级统治的精神。同时，在反对外来民族压迫的斗争中，统治阶级中某些阶层、集团和人物，也积极参加这种斗争。说明在中国统治阶级思想文化传统中，同样有着"酷爱自由"的积极方面。（3）求实精神。先秦儒家主张"知之为知之，不知为不知"，知人论世，反对生而知之；法家反对"前识"，注重"参验"，强调实行，推崇事功；道家主张"知人"、"自知"、"析万物之理"。这些都是求实精神的表。（4）应变精神。（见刘纲纪：《略论中国民族精神》，《武汉大学学报》1985年第1有的学者认为，中国传统文化的基本精神可以概括为"尊祖宗、重人伦、崇道德、尚礼仪"。（见司马云杰：《文化社会学》，山东人民出版社出版）此外，中国传统文化还具有发展的观点、自强不息和好学不倦的精神。（见丁守和：《中国传统文化试抡》，《求索》1987年第四期。）
有的学者认为，中国传统文化的精神是人文主义。这种人文主义表现为：不把人从人际关系中孤立出来，也不把人同自然对立起来；不追求纯自然的知识体系；在价值论上是反功利主义的；致意于做人。中国传统文化的人文精神，给我们民族和国家增添了光辉，也设置了障碍；它向世界传播了智慧之光，也造成了中外沟通的种种隔膜；它是一笔巨大的精神财富,也是一个不小的文化包袱。（见庞朴：《中国文化的人文精神》，《光明日报》1986年1月6日。）

（李宗桂：《中国文化概论》摘编）

人类社会已经进入以工业化、教育普及化和科学化为重要特征的现代文明。现代文明主导世界的现实，决定了无论一个国家发展民族现在处于怎样的状态，走向现代化，这是它的必然趋势。

在走向现代化的过程中，由于国情不同，各国走向现代化的道路，遇到的问题、阻碍也各自不同，中国是一个的文明古国，有着五千年的传统文化。在中国现代化的过程中，曾反复出现关于中国传统文化能否走向现代化的争论。这一历史现象鲜明地揭示我们：中国传统文化能否走向现代化？如何走向现代化？是一个具有重要现实意义、必须弄懂搞清问题。

一、否定传统文化，也是否定历史

文化，广义上讲，它是指人类在改造世界的社会实践中所获得的物质、精神生产的能力及其所创造的财富的总和，包括物质文明、精神文明和制度文明。狭义的文化主要是指精神生产能力和精神产品。传统文化是一个国家民族在长期的社会实践中所积淀的物质文明和精神文明的文化遗产，也是民族特有的思维方式的精神体现。传统文化既有精华，又有糟粕，所以，对传统文化既不能一概否定，也不能全部的吸收，只有站在时代高度，通过实践检验。汲取精华，清除糟粕，才是正确地发挥作用。

一个国家走向现代化，总要有建立在一定的经济、政治之上的文化，否定传统文化，也是否定历史，否定民族精神。人为地割断自己的“根”。美国文化哲学家怀特说过：“文化是一个连续的统一体，文化发展的每个阶段都产生于更早的文化环境”，“现在的文化决定于过去的文化，而未来的文化仅仅是现在文化潮流的”。可以说，一个国家民族的发展史，也就是发展和丰富传统的历史。同样，作为凝聚和激励人民重要力量的民族精神也是传统文化长期熏陶与培育的结果，是传统文化的结晶。一个民族陷入任何困境都不可怕，可怕的是失去民族精神支柱，精神上无所依托。所以，如何对待传统文化问题，决不单纯是个文化问题，而是一个关系民族命运发展的问题。许多历史事实证明，一个国家走上民族振兴，走向现代化，无不是从弘扬 民族精神做起。民族精神是民族之魂。否定传统文化，必然抹煞民族精神。那种认为中国现代化只能从异质文化中汲取力量，企图以文化就是以西方文化模式代替中国传统文化模式的过程称为西化派是错误的。从认识论来看，主要是由于以下三方面原因造成：

首先，对中国传统文化的丰富内涵缺乏深刻的了解与认识。中国传统文化并非像某些人所说，是一堆毫无价值的垃圾，而是有着多方面的丰富内涵，它的优良部分，是人类宝贵的精神财富，并且是一切新的更高的文明的再生源之一。中国传统文化的丰富内涵，主要体现在这样几方面：

一自强不息的奋斗精神。中国文化历来关注现实人生，孔子说：“未知生，焉知死”，并说：“天行健，君子以自强不息”。正是这种入世的人生哲学，培育了中华民族敢于向一切自然与社会的危害和不平进行顽强抗争。中国人自古以来就有不信邪、不怕“鬼”的精神，强调人生幸福靠自己去创造。要实现现代化，这种自信自尊的精神是决不可少的。

二、知行合一观。中国儒家文化所讲的“力行近于仁”，在一定程度上体现了“行重知轻”的认识论思想，这与实践品格具有某种一致性。实践是认识的源泉。实现现代化，当然要努力学习外国的先进的东西，但更重要的是自己的社会主义实践。

三、重视人的精神生活。中国传统文化非常重视人的内在修养与这精神世界，鄙视那种贪婪与粗俗的物欲。孟子提出“充实之谓美”，并认为“宝贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这是对人格的根本要求，这种传统美德，对现代人格的塑造，也是非常可贵的。

四、有爱国主义精神。爱国主义，就是千百年来巩固起来的对自己祖国的一种最深厚的感情，爱国主义，是我们中华民族的优良传统。古人云：天下兴亡，匹夫有责“。在今天，一个国家只有走上现代化，国家才会繁荣富强。而实现现代化，全靠全国人民团结一致，共同奋斗。

五、追求真理，勇于奉献的精神。中国传统文化蔑视那种贪生怕死，忘恩负义、追逐名利的小人。古人在谈到对真理的追求时，认为“朝闻道 ，夕死可矣“。宣扬”路漫漫其修远兮，吾将上下而求索“的精神。这种对真理执着、献身精神是推动现代化的强大动力。

六、团结互助，尊老爱幼的伦理规范。古人说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”一个社会只有严于律已，宽以待人，形成团结互助，尊老爱幼的社会风气，社会才能充满温馨与和谐，才能给人带来希望与力量。上述种种仅是中华传统文化精华地的一部分，仅此就足以体现中国传统文化的博大精深。罗素曾说过：“中国文化的长处在于合理的人生观”这是对中国文化的一种深刻认识和概括。

其次，是把传统文化与现代化对立起来，传统文化并非一潭死水，而是一个动态系统。人类在自己的社会实践中创造传统文化，并在实践中革新与丰富传统。否则，就不会变为现实的文化传统。所以不能把传统文化简单地归结为“过去的历史”而应认识到它同时关系着现在与未来。把发展看成为“反传统”，其思维方式就是把传统文化与现代文化对立起来。其实，任何现代化只能从现实传统文化出发，否则便成为无源之水、无本之木。陈寅恪先生说过：“其真能于思想上自成系统有所创获者，必须一方面吸收输入外来之学说，一方面不忘本来民族之地位。”波普尔曾针对那种妄图“彻底清洗社会这块布—创造一块社会的白板，然后在它上面画出崭新的社会制度”的理论，指出：“没有比毁掉传统的构架更危险的了，这种毁灭将导致犬儒主义和虚无主义，使一切人类价值漠不关心并使之瓦解。而且，一旦毁灭了传统，文明也随之消失。”所以对传统文化决不能采取一概否定的态度，而必须实事求是，具体问题具体分析，在实践中加以检验，清除那些过时的东西。

再次，从民族文化与世界文明的辩证关系看。世界文明并非是某一个国家民族作用的结果，而是全世界人民共同创造的。当然，由于各方面具体条件的不同，在世界中所起的作用各不同，但这只是作用大小的问题，而不是有无的问题。所以各民族的文化应是平等的，需要相互尊重，相互学习，取长补短，而不应有高人一等的优越感。任何一个国家，作为人类世界组成的一个部分，都不是孤立的，其存在与发展，不能不对别的国家有所影响：也不能不受到其他国家这样那样的影响。中国古代的四大发明曾经给世界文明以重大贡献。当代西方许多的中国古代文化热，也表明中国传统文化至今仍在发挥作用。因此，只有各个国家充分发挥自己民族文化的特点，对人类社会作出应有的贡献，世界文明的发展，才会有可靠的保证。相反，一个国家不顾自己民族的特点，一味模仿或照搬别的文化，不仅不会有好的发展，甚至会走上灭亡的道路，世界史上是有这种教训的，其实，西方文化也是一分为二的，既有好的东西，也有糟粕，不可“拣进篮里都是菜“，如”拜金主义“之类，即使在西方，也是被批判的。西方文化也并不等于世界先进文化，这是两个不同的概念，世界先进文化是以它的先进性、科学性及对人类社会的意义标志的。因此，学习与引进外国文化，必须作具体分析，一定要从本国实际出发，一个成功的现代化国家决不是全盘，引进西方文化，而是在自己传统文化的基础上，一面学习外国先进文化，一面对本国文化进行革新，不断提高自己的现代化水平，由于传统文化能否现代化，能否在新的历史条件下得到弘扬，关键在于人们用何种思维方式对待传统文化。

二、传统文化是一种巨大的精神力量

传统文化作为一种社会精神形态，是一定社会存在的反映，这种传统文化是一种巨大的精神力量，它对社会长期发生作用。

另外，中国传统文化有着消极因素，这与现代化发展是不利的，就其传统文化的消极因素表现是：

一、缺乏民主精神。中国长期处于封建社会，封建意识对人们影响极深，封建专制思想一方面严重压抑和束缚个性发展，另一方面，造成特权思想，直到今天，中国人仍缺乏民主意识。

二、法制观念淡薄。中国传统文化不重视法制，实行的是人治，如实行的是皇权至高无上，因而君言就是法。在我国今天社会主义社会里， 人民群众已经成为国家主人，国家的一切法律反映了人民群众的根本利益，但封建特权思想严重，权大于法，情大于法的事，还时有发生。

三、商品意识差。中国是个农业国，重农轻商十分严重。过去，经商是被人看不起的，不知商业是产品流通的重要环节，对促进社会生产力的发展，繁荣经济，方便，起着重要的作用，尤其在现代，没有市场经济的高度发展，也就无法走向现代化。

四、守旧意识严重。中国的小农经济广大，个体经济，靠天吃饭，“日出而作，日落而息“，很容易满足于现状，非到万不得已，是不会起来造反和自学接受新东西的。

三、由传统文化走向现代化，是推动社会主义不断发展的精神动力

区分传统文化中的精华与糟粕，抛弃其糟粕，吸收其精华用来为社会主义服务，也就是使传统文化走向现代化，才能更好地为社会报务。传统文化在一定条件下，可以转化为符合时代需要的新型文化，但这种转化需要社会实践，使传统文化与现代化生活相结合，才能使之适应时代发展的要求。而社会主义市场经济是一个根本的结合点 。

第一发展市场经济经济的需要。过去，实行的是计划经济，这种经济是人治经济，一切由政府统管，政企不分，按长官意志办事，乱放炮抱粗腿界

得到合理配置，造成中国经济长期落后。现在市场经济是以市场机制作为配制社会资源的基本手段，是按照市场经济运动规律建立起来的一种经济管理体制。因此它能有效激励企业发挥主动性与竞争性，调动广大人民群众的与创造性，成为现代化经济发展的强大动力。一定的经济总是与一定的文化相联系的。经济与文化相互渗透，相互影响，今天的经济，也就是明天的文化；而明天的文化，也将是后天的经济。人是社会活动的主体，任何一项经济活动，都是具有一定观念文化的人去从事的，没有一定的科学文化知识与思想首先素养的人，就无法胜任，所以，现代经济的发展，一方面将对人们现有的文化观念进行检验，新的取舍，另一方面，促使人们必须努力学习一切先进的东西，不断提高自己的精神素质，才能适应形势发展需要，这就是市场经济对传统文化走向现代化的根本决定作用

第二、它是建全社会主义法治的需要。社会主义市场经济是法治经济，法制意味着合法性、权威性、公正性。法治在市场经济的作用：一是引导作用—引导市场经济向健康的方向发展；二是规范作用—通过法律规范政府和市场主体的行为与秩序；三是保障作用—保障市场主体的平等竞争与正当权利。这些都是现代文明与现代文化的体现，而中国传统文化在这方面却有很大的缺陷。中国传统文化在法制思想上强调实行人治。法律仅作为治国的某种辅助手段，这种缺乏权利意识的传统文化，在市场经济就难以存在与发展了

第三，市场经济是效益经济，市场经济要求对中国传统文化那种“君子谋道不谋食”把“义”与“利”对立起来的旧的价值观的否定，从而增强人们的务实精神与进取精神。实际上，人们的实践活动，是离不开利益原则的。要保证市场经济所追求的价值的实现，不仅个人实践活动要符合市场经济规律，学会按法办事，而且也促使政府及行政管理部门必须提高工作效率，才能适应形势发展的需要。 (卢秀华副教、山东科技大学文法系)

8. “中国传统文化传承与发扬”大学生应该怎么做

一、不学诗无以言，不学礼无以立：大学生应该首先从自身做起，积极在课外汲取传版统文化知识，利用图权书馆、计算机等资源，增加自身传统文化底蕴；
二、知之者不如好之者，好之者不如乐之者：传统文化不应只是书本上的文字，更应该在应用中继承与发扬。大学生们可以按照兴趣爱好，多学习掌握传统技能，比如空竹、风筝、汉服等；
三、民族的就是世界的：传统文化目前大多只限于知识分子们所喜爱，大学生们应积极宣传传统文化的精华，吸引更多的各阶层人士及外国友人，扩大传统文化的受众；
四、在继承中发扬，在创新中传承：将传统文化与现代生活相结合，使之更实用、更贴近生活，才能更为百姓所接受。大学生可以利用科技创新，将中药、印染等传统与医学制剂、电子印刷相结合，从而获得文化继承与经济创收的双赢。

9. 中国的传统文化对大学生有什么启迪和作用

1、培养兼具爱国精神与民族气节的社会人格

季羡林先生曾指出中华民族区别于其他民族的两大特征就是“爱国”与“气节”。而这种人格思想的传达在传统文化中早已提及，孔子曾提出“言忠信”和“天下为公”的政治命题，这种人格中的“忠”表现为臣对君以及一般人之间交往的行为规范

。在封建时代具有明显的阶级局限性。在今天，这种“忠”可以理解为对国家对社会对民族的责任，鲜明地表现为对社会的贡献精神。纵观历史，“鞠躬尽瘁，死而后已”、“留取丹心照汗青”、“精忠报国”、“天下兴亡，匹夫有责”等思想，都渗透着浓厚的社会责任意识。可以帮助当代大学生树立起主人翁意识和社会责任意识，自觉承担起振兴中华的历史责任。

2、形成以义取利的集体主义价值观人格

义，指道义，它是儒家伦理道德的基本范畴，是说人的思想和行为必须顺应历史发展的潮流，并合乎整个社会的利益主流；利，指利益，儒家特指物质的或私人的利益。儒家的义利观集中表现为：义先于利，义以为上，重义轻利，见利思义，以义取利和以义制利的思想。

有选择地吸收儒家关于以义取利的思想，可以为当代大学生树立科学的义利观和集体主义价值观提供诸多有益的启示与借鉴。让大学生在义与利之间，在个人利益与集体国家利益之间做出科学平衡。

3、锻造自强不息的刚健人格

《易经》中说：“天行健，君子以自强不息。”认为有德的君子应该像日月经天那样刚健有为，勇往直前。

当代大学生群体中独生子女占多数，由于学校、社会、家庭多方面因素的影响，导致了他们安于现状，心理和现实承受能力弱，意志力缺乏等个性特点；而当今社会又处于转型期，升学就业压力大，竞争激烈，大学生的精神状态普遍不理想。在这两方面因素的作用下，很多人选择了消极悲观、逃避现实的不理智行为，这种现象延伸下去将威胁到整个民族的意志。

在这个时候，传统文化中的积极入世精神与自强不息的刚健人格正为大学生迷茫人格的教育提供了一个可供发挥的有效建设平台。用这种刚健人格去教育大学生在身处顺境时不骄傲自满，客观看待自己取得的成绩及自身所处的顺境，继续利用有利的条件发展壮大自我；在面对逆境时，不要抱怨悲观，用刚健有为和自强不息的精神解决现实中的磨难与挫折。

4、倡导仁爱与忠

当今大学生在市场经济条件下，表现出了一些负面的与社会主流不协调的现象，如自利思想与人际关系冷漠。此时，德治观的人格样式显得极为重要，“忠恕”之道提出了做人的基本准则和道德底线，也为大学生处理人际关系甚至人际危机提供了现实的理念意见：待人接物谦虚谨慎；

遇到问题首先“求诸己”；意见对立则“和而不同”，善于容纳各种不同见解；从善如流，合群但不偏私；换位思考，降解矛盾。当代大学生十分需要汲取厚德载物、推己及人的人格精神，摒弃冷漠，积极入世，构建自身融洽和谐的人际关系。

5、刻苦勤奋的求知精神

历史上众多的儒家学子都遵循着这样一种求学精神，“囊莹映雪”、“凿壁偷光”、“头悬梁锥刺股”等都是典型的求学经典。创新能力的培养很大程度上不是取决于智力因素的多寡，而是勤奋与意志力等非智力因素。当代大学生有意识并有目的地掌握这种稳重、踏实和奋发而为的精神对于提高和挖掘创新潜力具有相当的意义